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Shi-Xian du Temple Fantian (1686-1734) vécut durant la dynastie Qing (1644-1912). Son nom de famille était Shi, et il était de Changshu, province du Jiangsu. Il naquit le huitième jour du huitième mois de l'an 1686, la vingt-cinquième année du règne de l'empereur Kangxi, et fut végétarien depuis sa naissance. Son père mourut quand il était jeune. À l'âge de sept ans, il fut emmené par sa mère à l'abbaye Qingliang pour étudier sous la direction du Maître du Dharma Rongxuan. À l'âge de quinze ans, il devint moine novice. Puis sa mère mourut, au profit de laquelle Shi-Xian récita à genoux pendant 49 jours le Sutra de la Bonté des Parents Trop Difficile à Rendre. À chaque anniversaire de son décès, il faisait des offrandes devant la plaque de son nom et récitait des sutras pour sa délivrance.

Un jour, lors de sa visite au Temple Puren, Shi-Xian vint à voir un moine tomber soudainement mort sur le sol. Alarmé par l'impermanence de la vie, il s'entraîna avec encore plus de hargne. Il observait ses préceptes avec pureté, ne mangeait qu'un seul repas par jour, et ne dormait jamais couché.

En 1710, à l'âge de vingt-cinq ans, il étudia de nombreux textes sous la directive du Maître du Dharma Shaotan du Temple Longxing à Hangzhou. Shi-Xian maîtrisa la doctrine Tiantai et fut reconnu par Shaotan comme étant la quatrième génération de la lignée Lingfeng de l'école Tiantai.

Ensuite, Shi-Xian alla voir le Maître Chan Lingjiu et contempla la question Chan : "Qui récite le nom de Bouddha ?" Après quatre mois d'une intense contemplation, il réalisa soudainement son véritable esprit. Il déclara, "Je me suis réveillé de mon rêve." Après cela, il acquit une éloquence sans entrave. Le Maître Lingjiu offrit de donner sa robe et son plumeau à Shi-Xian, mais Shi-Xian refusa d'être un représentant de la lignée de l'école Chan.

Après cela, Shi-Xian se rendit au Temple Zhenji et fit une retraite de trois ans. Le jour, il étudiait les textes dans le canon chinois, et la nuit, il ne cessait de répéter le nom du Bouddha Amitabha. Sa retraite terminée, à la demande des moines au Temple Zhenji, il leur exposa le Sutra du Lotus et remporta leur appréciation. Puis, il retourna au Temple Longxing. Il donnait souvent le sens des sutras et des préceptes au nom de Shaotan, et pour cela était loué par Shaotan pour ses excellentes explications.

En 1719, la cinquante-huitième année du règne de l'empereur Kangxi, Shi-Xian fit un pèlerinage au Temple Ayuwang, dans Ningpo, la province du Zhejiang. Devant la consécration par la pagode des reliques du Bouddha, sur ses genoux, il brûla ses doigts comme offrande de sa détermination à atteindre la Bouddhéité, et formula quarante-huit vœux. Voyant un éclat lumineux émis des reliques, il composa un poème de gratitude. Chaque année, le jour de la commémoration du parinirvana du Bouddha, Shi-Xian exposait à ses disciples monastiques et laïques le Sutra Amitabha et le Sutra des Instructions Finales du Bouddha.

Par la suite, Shi-Xian successivement séjourna dans trois temples et servit comme abbé.

A des multitudes ayant des préférences différentes, il enseigna les voies de l'école Tiantai, l'école Chan, et l'école de la Terre Pure. En 1724, la deuxième année du règne de l'empereur Yongzheng, Shixian s'installa dans le Temple Fantian à Hangzhou. En 1729, il fonda une Société Lotus et encouragea ses membres de s'exercer toute la vie à travers la Porte du Dharma de la Terre Pure. Dans le dernier mois de l'an 1733, la onzième année du règne de l'empereur Yongzheng, Shi-Xian dit à ses disciples qu'il renaîtrait dans la Terre Pure l'année suivante, le quatorzième jour du quatrième mois. Il commença alors une retraite de méditation, au cours de laquelle il prononça le nom du Bouddha Amitabha dix mille fois chaque jour.

Le deuxième jour du quatrième mois de 1734, il termina sa retraite. Le douzième jour, il dit à la foule, "Il y a dix jours, j'ai vu les Trois Saints dans le ciel. Je les ai encore vus aujourd'hui." Paraphrasé ci-dessous est son poème d'adieu, qui est recueilli dans ses discours :


Mon corps à l'intérieur de la fleur, ce Bouddha apparaît.

Son éclat brille sur la fleur de lotus teintée d'or pourpre.

Mon esprit suit ce Bouddha, afin de renaître.

Ni venant ni allant [dans la vraie réalité], vivement manifestés sont les événements.


Le treizième jour, il s’arrêta de manger. Dans la matinée du quatorzième jour, Shi-Xian se lava et porta des vêtements propres. Il s'assit les jambes croisées, en direction de l'Ouest. Proche de midi, des multitudes de fidèles se rassemblèrent autour, le suppliant de rester. Il ouvrit les yeux et dit : Je reviendrai bientôt. La naissance-mort importe grandement. Chacun de vous devrait réciter le nom du Bouddha Amitabha avec un esprit pur."

Joignant ses paumes, il ferma les yeux et continua à réciter le nom du Bouddha Amitabha. Puis, il décéda pour une renaissance dans la Terre Pure, à l'âge de quarante-neuf ans.

Dans le dernier mois de cette année, ses reliques furent consacrées dans une pagode au sommet de Fushuiyan, une falaise sur le côté nord de la montagne Yu, à Changshu, province du Jiangsu. Dans la septième année du règne de l'empereur Qianlong, les reliques furent transférées dans une nouvelle pagode à la droite du Temple Ayuwang, et la vieille pagode fut utilisée pour consacrer ses vêtements et le bol à aumônes.

Shi-Xian enseigne que l'activation de l'esprit d'éveil est la première étape essentielle dans l’entraînement spirituel. Il convient de distinguer parmi les huit voies d'activer l'esprit d’éveil : (1) la mauvaise, (2) la juste, (3) la fausse, (4) la vraie, (5) la petite (6), la grande, (7) de travers, (8) la parfaite. Si l'on poursuit les objets des sens, la célébrité, les bénéfices, ou des vies meilleures, c’est la mauvaise voie. Si l'on cherche à mettre fin au cycle de naissance et de mort et à réaliser la Bodhi inégalée, c’est la juste voie. Si l'on ne se repent pas de ses maux, ni ne corrige ses fautes, c'est la voie fausse. Si l'on décide d'atteindre la Bouddhéité et de délivrer les êtres sensibles, c’est la vraie voie. Si l'on recherche la libération seulement pour soi-même, c’est la petite voie. Si l'on considère son vœu exaucé seulement lors de la réalisation de la Bodhi, c’est la grande voie. Si l’on voit les êtres sensibles existant en dehors de notre esprit et voit la Bodhi à atteindre, c'est la voie de travers. Si l’on se fie à notre propre nature de Bouddha et ne voit pas un seul dharma existant en dehors de notre esprit, c'est la voie parfaite. Une telle personne utilise son esprit vide pour formuler une résolution vide, et engage des actions vides afin d'accomplir le fruit vide, et il ne voit même pas l'apparence de la vacuité. On devrait utiliser les voies - juste, vraie, grande et parfaite - pour activer l'esprit d'éveil.

L'esprit d'éveil est le roi de tous les bons dharmas. On peut l'activer par dix causes et conditions: (1) penser à la bonté du Bouddha; (2) penser à la bonté de ses parents; (3) penser à la bonté de notre enseignant; (4) penser à la bonté de ses bienfaiteurs; (5) penser à la bonté des êtres sensibles; (6) penser à la douleur des naissances et des morts répétitives; (7) en respectant notre propre nature spirituelle; (8) en se repentant de nos mauvais karmas; (9) en formulant le souhait de renaître dans la Terre Pure, et (10) en cherchant à permettre au Vrai Dharma de demeurer  dans le monde pour longtemps.

Shi-Xian conseille aux étudiants Chan de se tourner vers la Terre Pure comme il l'a fait. Selon lui, les mots "namo amituo fo" englobent 84.000 champs du Dharma, et ils coupent à travers 1.700 cas publics, comme couper tous les enchevêtrement des vignes d'un seul coup. On devrait ignorer les extrémistes Chan, qui n'aiment pas entendre le mot Bouddha, et avec détermination penser au Bouddha Amitabha.

Il conseille à tous de s'exercer sans cesse durant toute la vie parce que nos karmas de renaissances pendant des millions de kalpas ne peuvent prendre fin en faisant des bons karmas seulement à l'occasion et négligemment. Tandis que la paresse dans la vie présente est la facilité temporaire qui conduira à la souffrance de nombreuses vies futures, l'entraînement spirituel est un travail plein de signification qui mènera à la paix et au bonheur dans la Terre Pure et, finalement, à la Bouddhéité.


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Le Onzième Patriarche Terre Pure : Shi-Xian [Réel Digne - Bhūtabhadra]