Yin-Guang du Temple Lingyanshan (1861-1940) vécut de la fin de la dynastie Qing (1644-1912)
jusqu'aux premières années de la République de Chine (1912 - ...). Son nom de famille
était Zhao et il était du comte de Heyang, de la province du Shanxi. Tôt dans la
vie, il étudia le confucianisme et fut influencé par des anciens spécialistes qui
dénonçaient le Bouddhisme. Aveuglément en suivant leur exemple, il critiquait également
le Bouddha. Après l'âge de quinze ans, pendant une maladie de plusieurs années, il
commença à étudier des textes bouddhistes. Avec le temps, il embrassa le Dharma du
Bouddha et se repentit de ses calomnies. En 1881, la septième année du règne de l'empereur
Guangxu, âgé de vingt et un ans, Yin-Guang devint moine sous la direction du Maître
du Dharma Daochun du Temple Lianhuadong, sur le Nanwutai de la Montagne Zhongnan,
dans la province du Shanxi. L'année suivante, il fut entièrement ordonné par le Maître
Vinaya Yinhaiding du Temple Shuangxi dans le comté Xing-Un, de la province du Shanxi.
Tandis que Yin-Guang survolait des bouquins de la bibliothèque du temple, il tomba
sur un livre en lambeaux intitulé Longshu Jingtuwen. Il avait été écrit au cours
de la dynastie Song du Sud (1127-1279) par un laïc du nom de Wang Rixiu (1127-1142),
qui était de Longshu, à l'époque actuelle Hefei, de la province Anhui. De ce livre,
Yin-Guang apprit que la Porte du Dharma de réciter le nom du Bouddha Amitabha est
la clé pour la renaissance dans la Terre Pure, mettant fin au cycle de la naissance
et de la mort.
En charge de la responsabilité de la rédaction des programmes du Dharma pour le temple,
Yin-Guang écrivit tous les jours. Il développa des points rouges aux yeux et pouvait
à peine voir. Il apprit de sa maladie des yeux que le corps était la racine de la
souffrance, et se décida à renaître dans la Terre Pure. Il se mit à réciter le nom
du Bouddha Amitabha sans cesse, même dans l'exercice de ses fonctions. Par la suite,
sa maladie de l'œil fut complètement guérie, et il reconnut que le mérite de réciter
le nom du Bouddha Amitabha est inconcevable.
En 1886, la douzième année de l'empereur Guangxu, à l'âge de vingt-six ans, Yin-Guang
se rendit au Temple Zifu, au pied de la Montagne Hongluo près de Pékin. Pendant son
séjour dans ce lieu de la Bodhi pour la Terre Pure, il renforça non seulement son
entraînement en récitant le nom du Bouddha Amitabha, mais aussi étudia les textes
du Mahayana.
En 1893, à l'âge de trente-trois ans, Yin-Guang fut invité à aller dans le sud de
Putuoshan, une île de montagne dans la juridiction de la province du Zhejiang. Il
y resta au Temple Fayu (Pluie de Dharma) et se concentra sur son entraînement pour
la renaissance dans la Terre Pure. Entre 1897 et 1903, il fit deux fois une retraite
de méditation de trois ans. Dans sa chambre, il garda les mots "Réciter ce nom du
Bouddha jusqu'à la mort", comme sa devise.
En 1912, la première année de la République de Chine, un laïc nommé Kao Henian avait
fait publier quelques écrits de Yin-Guang à Shanghai, dans un journal bouddhiste.
Ils furent accueillis avec enthousiasme par les lecteurs. En 1918, ses écrits et
ses correspondances furent publiés à Pékin dans un livre intitulé Yin-Guang Wenchao
fashi. En 1926, la version étendue de ce livre fut publiée à Shanghai. D'innombrables
lecteurs se rendirent au Temple Fayu pour prendre refuge en Yin-Guang. Suivant ses
enseignements, ils devinrent végétariens et s'entraînèrent à réciter le nom du Bouddha
Amitabha. Beaucoup au moment de la mort eurent des signes auspicieux d'une renaissance
dans la Terre Pure.
En 1928, à l'âge de soixante-huit ans, Yin-Guang quitta Putuoshan et se rendit à
Shanghai et demeura au Temple Taiping. En 1930, il s'installa au Temple Baoguo à
Suzhou, province du Jiangsu. En 1931, il fondit une maison d'édition pour imprimer
des textes bouddhiques en diffusion gratuite. Après avoir entendu des nouvelles de
catastrophes naturelles, il donna immédiatement les fonds qu'il avait reçus comme
offrandes, et en avait réservés pour l'impression de livres, à destination des personnes
dans les zones sinistrées. Pendant son séjour au Temple Baoguo, il aidait le Maître
du Dharma Zhenda (1870-1947) à établir le Temple Lingyanshan à proximité comme un
lieu de la bodhi pour la Terre Pure. En 1937, les troupes japonaises envahirent la
Chine, et la guerre sino-japonaise (1937-1945) éclata. À la demande des Maîtres du
Dharma Zhenda, Desun (1883-1962), et Miaozhen (1895-1967), Yin-Guang se rendit au
Temple Lingyanshan. En 1939, Desun recueillit plus de correspondances de Yin-Guang
et publia la deuxième compilation de ses écrits. Tandis que Yin-Guang continuait
à promouvoir la Porte du Dharma de la Terre Pure, le Temple Lingyanshan devenait
encore plus célèbre que le Temple Zifu à Beijing.
Le vingt-huitième jour du dixième mois de l'an 1940, Yin-Guang, lors d'une réunion
du personnel, désigna le Maître du Dharma Miaozhen comme le nouvel abbé, et choisit
le premier jour du onzième mois pour la cérémonie d'installation de Miaozhen. Le
quatrième jour de ce mois, à 01h30 du matin, Yin-Guang s'assit sur son lit et dit
: "En pensant à ce Bouddha et en voyant ce Bouddha, je vais définitivement renaître
à l'Ouest. " Puis, il se mit à réciter "amituo fo" à haute voix. A 03h00 du matin,
Miaozhen arriva. Yin-Guang lui dit : "Maintenez ce lieu de la Bodhi et propagez les
enseignements de la Terre Pure. Ne suivez pas la voie prétentieuse." Peu après 5
heures, au milieu du son des personnes scandant "amituo fo", Yin-Guang en souriant
décéda pour une renaissance dans la Terre Pure, à l'âge de quatre-vingt ans.
En 1941, le quinzième jour du deuxième mois, le jour commémorant le parinirvana du
Bouddha, son corps fut incinéré. Ses reliques colorées furent consacrées dans une
pagode sur la montagne Lingyan.
Yin-Guang répondait toujours aux lettres des gens, répondant à leurs questions, résolvant
leurs doutes, et leur donnant du réconfort et du courage. À ce jour, son livre Yin
Guang Fashi Wenchao continue d'attirer des gens innombrables vers la Porte du Dharma
de la Terre Pure. Des millions de Chinois ont reçu des bénéfices du Bouddha Dharma
parce que sa maison d'édition a distribué quatre à cinq millions de copies de sutras
et de textes, et un million d'images du Bouddha.
Yin-Guang ne voit aucun conflit entre le Confucianisme et le Bouddhisme. Ses enseignements
sont terre à terre. Aux parents, il parle de bonté-aimante; aux enfants, il parle
du devoir filial; aux frères et sœurs, il parle de respect mutuel; aux conjoints,
il parle de l'harmonie; aux employeurs, il parle de la bonté; aux employés, il parle
de loyauté. Il conseille que les parents devraient enseigner à leurs enfants en particulier
de maintenir des bonnes intentions, de dire des bonnes paroles, et de faire des bonnes
actions. Il encourage tout le monde à devenir des bonnes personnes dans ce monde
et ensuite, en s'appuyant sur la puissance de la bonté du Bouddha Amitabha, de devenir
des êtres saints dans Sa Terre. Il nous rappelle que les guerres et les catastrophes
naturelles sont une réponse au mauvais karma des êtres sensibles. Cependant, nous
pouvons changer notre mauvais karma en récitant le nom du Bouddha Amitabha et en
accomplissant un bon karma. Pour éviter la souffrance, il faut éliminer la cause
de la souffrance, laquelle provient des trois poisons (la cupidité, la colère, et
l'illusion), et planter la cause de la bonté en étant bénéfique aux autres et en
conservant des ressources. Si tout le monde comprend que la cause et l'effet continue
du passé au présent au futur, alors tout le monde va arrêter de faire le mal et faire
le bien. Réciter le nom du Bouddha Amitabha pour éliminer les trois poisons de l'esprit
est la voie fondamentale pour prévenir les catastrophes, pour sauver le pays de la
guerre, et empêcher les gens de commettre des crimes. Comme prendre la vie d'autrui
doit être remboursé par notre propre vie, la réciprocité de la vengeance se poursuit
vie après vie. Par conséquent, les adeptes du Bouddha Dharma devraient cesser de
manger de la chair parce que manger de la chair favorise l'acte de tuer. Yin-Guang
enseigne à tout le monde de vivre une vie de respect et d'humilité. On devrait considérer
les autres comme des saints Bodhisattvas, et se considérer comme un être ordinaire.
On devrait supporter ce que les autres ne peuvent pas et faire ce que les autres
ne peuvent pas faire. On devrait réfléchir sur nos propres fautes et ne jamais discuter
des fautes des autres. Du matin au soir, dans toutes les activités, on devrait continuer
à réciter le nom du Bouddha Amitabha, silencieusement ou à voix basse.
Il conseille de ne pas mélanger d'autres entraînements avec l'entraînement pour la
renaissance dans la Terre Pure. Il met en garde les aspirants de la Terre Pure de
se méfier des sollicitations telles que la réalisation de l'esprit vrai et la réalisation
de la Bouddhéité en cette vie présente. Dans sa réponse à un bouddhiste laïque, il
affirme que les étudiants Chan ne se résolvent pas à renaître dans la Terre Pure.
S'appuyant sur eux-mêmes, ils contemplent la question de "Qui pense à ce Bouddha
?", afin de s'élever au-dessus du plan de l'esprit sujet-objet. Même s'ils ont réalisé
leur véritable esprit, ils sont loin de mettre fin à leur cycle de naissance et de
mort. Par conséquent, les aspirants de la Terre Pure qui s'aventurent dans la contemplation
Chan ont plus à perdre qu'à gagner. En outre, les sectes tantriques tibétaines font
de grandes déclarations, de sorte que leurs voies peuvent être perfides (Shi Xingfan
1997, 142). Yin-Guang ne favorise que la Porte du Dharma de la Terre Pure. Il souligne
qu'il s'agit d'une Porte du Dharma pour les personnes de toutes les capacités : haute,
moyenne et faible. Grâce à notre Foi, Résolution et Pratique, ainsi qu'au pouvoir
des vœux du Bouddha Amitabha, on peut mettre fin, dans la vie présente, au cycle
de la naissance et de la mort. Par conséquent, nous devrions tous fidèlement réciter
le nom du Bouddha Amitabha sans pensée de défection, et nous résoudre à renaître
dans Sa Terre.
© Amitabha Terre Pure Diffusion
