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Le Treizième Patriarche Terre Pure : Yin-Guang [Lumière de Bouddha]


Yin-Guang du Temple Lingyanshan (1861-1940) vécut de la fin de la dynastie Qing (1644-1912) jusqu'aux premières années de la République de Chine (1912 - ...). Son nom de famille était Zhao et il était du comte de Heyang, de la province du Shanxi. Tôt dans la vie, il étudia le confucianisme et fut influencé par des anciens spécialistes qui dénonçaient le Bouddhisme. Aveuglément en suivant leur exemple, il critiquait également le Bouddha. Après l'âge de quinze ans, pendant une maladie de plusieurs années, il commença à étudier des textes bouddhistes. Avec le temps, il embrassa le Dharma du Bouddha et se repentit de ses calomnies. En 1881, la septième année du règne de l'empereur Guangxu, âgé de vingt et un ans, Yin-Guang devint moine sous la direction du Maître du Dharma Daochun du Temple Lianhuadong, sur le Nanwutai de la Montagne Zhongnan, dans la province du Shanxi. L'année suivante, il fut entièrement ordonné par le Maître Vinaya Yinhaiding du Temple Shuangxi dans le comté Xing-Un, de la province du Shanxi.

Tandis que Yin-Guang survolait des bouquins de la bibliothèque du temple, il tomba sur un livre en lambeaux intitulé Longshu Jingtuwen. Il avait été écrit au cours de la dynastie Song du Sud (1127-1279) par un laïc du nom de Wang Rixiu (1127-1142), qui était de Longshu, à l'époque actuelle Hefei, de la province Anhui. De ce livre, Yin-Guang apprit que la Porte du Dharma de réciter le nom du Bouddha Amitabha est la clé pour la renaissance dans la Terre Pure, mettant fin au cycle de la naissance et de la mort.

En charge de la responsabilité de la rédaction des programmes du Dharma pour le temple, Yin-Guang écrivit tous les jours. Il développa des points rouges aux yeux et pouvait à peine voir. Il apprit de sa maladie des yeux que le corps était la racine de la souffrance, et se décida à renaître dans la Terre Pure. Il se mit à réciter le nom du Bouddha Amitabha sans cesse, même dans l'exercice de ses fonctions. Par la suite, sa maladie de l'œil fut complètement guérie, et il reconnut que le mérite de réciter le nom du Bouddha Amitabha est inconcevable.

En 1886, la douzième année de l'empereur Guangxu, à l'âge de vingt-six ans, Yin-Guang se rendit au Temple Zifu, au pied de la Montagne Hongluo près de Pékin. Pendant son séjour dans ce lieu de la Bodhi pour la Terre Pure, il renforça non seulement son entraînement en récitant le nom du Bouddha Amitabha, mais aussi étudia les textes du Mahayana.

En 1893, à l'âge de trente-trois ans, Yin-Guang fut invité à aller dans le sud de Putuoshan, une île de montagne dans la juridiction de la province du Zhejiang. Il y resta au Temple Fayu (Pluie de Dharma) et se concentra sur son entraînement pour la renaissance dans la Terre Pure. Entre 1897 et 1903, il fit deux fois une retraite de méditation de trois ans. Dans sa chambre, il garda les mots "Réciter ce nom du Bouddha jusqu'à la mort", comme sa devise.

En 1912, la première année de la République de Chine, un laïc nommé Kao Henian avait  fait publier quelques écrits de Yin-Guang à Shanghai, dans un journal bouddhiste. Ils furent accueillis avec enthousiasme par les lecteurs. En 1918, ses écrits et ses correspondances furent publiés à Pékin dans un livre intitulé Yin-Guang Wenchao fashi. En 1926, la version étendue de ce livre fut publiée à Shanghai. D'innombrables lecteurs se rendirent au Temple Fayu pour prendre refuge en Yin-Guang. Suivant ses enseignements, ils devinrent végétariens et s'entraînèrent à réciter le nom du Bouddha Amitabha. Beaucoup au moment de la mort eurent des signes auspicieux d'une renaissance dans la Terre Pure.

En 1928, à l'âge de soixante-huit ans, Yin-Guang quitta Putuoshan et se rendit à Shanghai et demeura au Temple Taiping. En 1930, il s'installa au Temple Baoguo à Suzhou, province du Jiangsu. En 1931, il fondit une maison d'édition pour imprimer des textes bouddhiques en diffusion gratuite. Après avoir entendu des nouvelles de catastrophes naturelles, il donna immédiatement les fonds qu'il avait reçus comme offrandes, et en avait réservés pour l'impression de livres, à destination des personnes dans les zones sinistrées. Pendant son séjour au Temple Baoguo, il aidait le Maître du Dharma Zhenda (1870-1947) à établir le Temple Lingyanshan à proximité comme un lieu de la bodhi pour la Terre Pure. En 1937, les troupes japonaises envahirent la Chine, et la guerre sino-japonaise (1937-1945) éclata. À la demande des Maîtres du Dharma Zhenda, Desun (1883-1962), et Miaozhen (1895-1967), Yin-Guang se rendit au Temple Lingyanshan. En 1939, Desun recueillit plus de correspondances de Yin-Guang et publia la deuxième compilation de ses écrits. Tandis que Yin-Guang continuait à promouvoir la Porte du Dharma de la Terre Pure, le Temple Lingyanshan devenait encore plus célèbre que le Temple Zifu à Beijing.

Le vingt-huitième jour du dixième mois de l'an 1940, Yin-Guang, lors d'une réunion du personnel, désigna le Maître du Dharma Miaozhen comme le nouvel abbé, et choisit le premier jour du onzième mois pour la cérémonie d'installation de Miaozhen. Le quatrième jour de ce mois, à 01h30 du matin, Yin-Guang s'assit sur son lit et dit : "En pensant à ce Bouddha et en voyant ce Bouddha, je vais définitivement renaître à l'Ouest. " Puis, il se mit à réciter "amituo fo" à haute voix. A 03h00 du matin, Miaozhen arriva. Yin-Guang lui dit : "Maintenez ce lieu de la Bodhi et propagez les enseignements de la Terre Pure. Ne suivez pas la voie prétentieuse." Peu après 5 heures, au milieu du son des personnes scandant "amituo fo", Yin-Guang en souriant décéda pour une renaissance dans la Terre Pure, à l'âge de quatre-vingt ans.

En 1941, le quinzième jour du deuxième mois, le jour commémorant le parinirvana du Bouddha, son corps fut incinéré. Ses reliques colorées furent consacrées dans une pagode sur la montagne Lingyan.

Yin-Guang répondait toujours aux lettres des gens, répondant à leurs questions, résolvant leurs doutes, et leur donnant du réconfort et du courage. À ce jour, son livre Yin Guang Fashi Wenchao continue d'attirer des gens innombrables vers la Porte du Dharma de la Terre Pure. Des millions de Chinois ont reçu des bénéfices du Bouddha Dharma parce que sa maison d'édition a distribué quatre à cinq millions de copies de sutras et de textes, et un million d'images du Bouddha.

Yin-Guang ne voit aucun conflit entre le Confucianisme et le Bouddhisme. Ses enseignements sont terre à terre. Aux parents, il parle de bonté-aimante; aux enfants, il parle du devoir filial; aux frères et sœurs, il parle de respect mutuel; aux conjoints, il parle de l'harmonie; aux employeurs, il parle de la bonté; aux employés, il parle de loyauté. Il conseille que les parents devraient enseigner à leurs enfants en particulier de maintenir des bonnes intentions, de dire des bonnes paroles, et de faire des bonnes actions. Il encourage tout le monde à devenir des bonnes personnes dans ce monde et ensuite, en s'appuyant sur  la puissance de la bonté du Bouddha Amitabha, de devenir des êtres saints dans Sa Terre. Il nous rappelle que les guerres et les catastrophes naturelles sont une réponse au mauvais karma des êtres sensibles. Cependant, nous pouvons changer notre mauvais karma en récitant le nom du Bouddha Amitabha et en accomplissant un bon karma. Pour éviter la souffrance, il faut éliminer la cause de la souffrance, laquelle provient des trois poisons (la cupidité, la colère, et l'illusion), et planter la cause de la bonté en étant bénéfique aux autres et en conservant des ressources. Si tout le monde comprend que la cause et l'effet continue du passé au présent au futur, alors tout le monde va arrêter de faire le mal et faire le bien. Réciter le nom du Bouddha Amitabha pour éliminer les trois poisons de l'esprit est la voie fondamentale pour prévenir les catastrophes, pour sauver le pays de la guerre, et empêcher les gens de commettre des crimes. Comme prendre la vie d'autrui doit être remboursé par notre propre vie, la réciprocité de la vengeance se poursuit vie après vie. Par conséquent, les adeptes du Bouddha Dharma devraient cesser de manger de la chair parce que manger de la chair favorise l'acte de tuer. Yin-Guang enseigne à tout le monde de vivre une vie de respect et d'humilité. On devrait considérer les autres comme des saints Bodhisattvas, et se considérer comme un être ordinaire. On devrait supporter ce que les autres ne peuvent pas et faire ce que les autres ne peuvent pas faire. On devrait réfléchir sur nos propres fautes et ne jamais discuter des fautes des autres. Du matin au soir, dans toutes les activités, on devrait continuer à réciter le nom du Bouddha Amitabha, silencieusement ou à voix basse.

Il conseille de ne pas mélanger d'autres entraînements avec l'entraînement pour la renaissance dans la Terre Pure. Il met en garde les aspirants de la Terre Pure de se méfier des sollicitations telles que la réalisation de l'esprit vrai et la réalisation de la Bouddhéité en cette vie présente. Dans sa réponse à un bouddhiste laïque, il affirme que les étudiants Chan ne se résolvent pas à renaître dans la Terre Pure. S'appuyant sur eux-mêmes, ils contemplent la question de "Qui pense à ce Bouddha ?", afin de s'élever au-dessus du plan de l'esprit sujet-objet. Même s'ils ont réalisé leur véritable esprit, ils sont loin de mettre fin à leur cycle de naissance et de mort. Par conséquent, les aspirants de la Terre Pure qui s'aventurent dans la contemplation Chan ont plus à perdre qu'à gagner. En outre, les sectes tantriques tibétaines font de grandes déclarations, de sorte que leurs voies peuvent être perfides (Shi Xingfan 1997, 142). Yin-Guang ne favorise que la Porte du Dharma de la Terre Pure. Il souligne qu'il s'agit d'une Porte du Dharma pour les personnes de toutes les capacités : haute, moyenne et faible. Grâce à notre Foi, Résolution et Pratique, ainsi qu'au pouvoir des vœux du Bouddha Amitabha, on peut mettre fin, dans la vie présente, au cycle de la naissance et de la mort. Par conséquent, nous devrions tous fidèlement réciter le nom du Bouddha Amitabha sans pensée de défection, et nous résoudre à renaître dans Sa Terre.

 

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